20.02

　　尧曰篇第二十子张问于孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

　　无众寡，无小大，《皇疏》的解释是：“言不以我财富之众，而陵彼之寡少也，又不得以我贵势之大加彼之小也。“尊其瞻视，正容貌，慎威仪。谓之有司，《皇疏》的解释是：“有司，谓主典物者也，犹库吏之属也。库吏虽有官物而不得自由，故应出入者，必有所咨同，不敢擅易。人君若物与人而吝，即与库吏无异，故云‘谓之有司‘也。”子张问孔子：“怎样做才可以从政呢？“孔子回答说：”尊崇五种美德，摒弃四种恶行，就可以从政了。“子张问：“什么叫五种美德？“孔子说：”君子给民众以实惠，却不必破费；劳师动众，却不会招致怨恨；有所追求，但不贪婪；泰然处事，却不显骄恣；威仪严肃，却不显凶猛。“子张又问：“什么叫惠而不费呢？“孔子说：”顺应民众的要求而给他们以利益，那不就是惠而不费吗？安排民众去做力所能及的事，又怎么会招致怨恨呢？追求仁德，便得到了仁德，还贪求其他什么呢？无论众寡小大，均不怠慢，一视同仁，这不是泰而不骄吗？君子衣冠整齐，目光正视，自然令人敬畏，这难道不是威而不猛吗？“子张再问：“那四恶又是什么呢？“孔子说：”对犯人不教育就杀头，叫做虐；事先没有训诫就突然要人出成绩，叫做暴；起初懈怠，突然限期在短时间内完成任务，叫做贼；同样是赏赐给人，出手吝啬，是小气。“综上而知，这弃“四恶”，其实就是要求从政者对人宽厚大度，通情达理；而这尊“五美”，就是要求从政者以民为本，一切从民众的利益出发，为民众办实事、办好事；为此，必须修身以敬，执政为民，克服私欲，公正处事。这就是儒家倡导的仁政，从仁者爱人出发，严以律己，宽以待人，以自己的道德风范获取民众的心悦诚服，同心同德，进而使国家得以长治久安。


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